FILOSOFIA - Kant y el idealismo alemán

SCHELLING Y EL CIRCULO ROMANTICO En Alemania aparece la romántica a manera de un retoño del idealismo alemán. Sobrestimando el aspecto subjetivo de la producción artística, convierten el yo absoluto de Fichte en el yo empírico del hombre genial. La expresión literaria de la romántica alemana es el movimiento del Sturm und Drang (tormenta e impulso), cuya característica es dar importancia decisiva a la vida afectiva, en contra de la concepción racionalista de la Epoca de las Luces. En un plano filosófico hay que mencionar a Novalis, Herder, Tieck, los hermanos Schlegel y, sobre todo, a Schelling. Novalis ve en la realidad una creación de la fantasía humana. "El mundo se hace sueño, el sueño se hace mundo". FEDERICO SCHLEGEL (1772-1829) concibe una doctrina filosófica de la romántica, contraponiendo los conceptos de lo clásico y de lo irónico. La "ironía" consiste en que el yo del poeta toma como pretexto la materia de su creación, para dejar traslucir en ella su propia e íntima personalidad. Entre este círculo romántico se destaca la personalidad de FEDERICO GUILLERMO SCHELLING, nacido en Leonberg, en 1775. Schelling tuvo una naturaleza precoz, admirablemente dotada. A la edad de 23 años era ya profesor en la Universidad de Jena. Murió en 1841. Es una personalidad armoniosa y provista de una rica fantasía creadora. Supo vivificar la filosofía de Kant y de Fichte y ponerla en relación con nuevos y fecundos problemas. Su doctrina ha cambiado al correr de su vida. Suelen distinguirse en ella cinco etapas. La filosofía de la Naturaleza: Ideas para una Filosofía de la Naturaleza, 1797; El Alma del Mundo, 1798; Primer Bosquejo de un Sistema de Filosofía natural, 1799. El idealismo estético: El Idealismo trascendental, 1800; Conferencias sobre filosofía del arte. El idealismo absoluto: Exposición de mi Sistema de la Filosofía, 1801; Bruno o acerca del principio natural y divino de las Cosas, 1802; Conferencias sobre el Método del Estudio académico, 1803. La Doctrina de la Libertad: Filosofía y Religión, 1804; Investigaciones acerca de la Esencia de la Libertad humana, 1809; En conmemoración del escrito de Jacobi acerca de las Cosas divinas, 1812. Filosofía de la Mitología y de la Revelación, Conferencias en la segunda parte de sus Obras. Para Fichte, la naturaleza (el no-yo) es un producto inconsciente del yo. Schelling objeta esta idea. Un yo inconsciente no es realmente un yo. "Lo que es inconsciente no es aún yo, no es aún sujeto, sino sujeto y objeto a la vez, o más bien ni una cosa ni otra aún. No existiendo el yo, sin el no-yo, no se puede decir que produzca el no-yo, a menos de añadir el recíproco; el no-yo produce el yo." La existencia del mundo objetivo es tanto la condición de la existencia del yo como la del no-yo. Fichte, que lo ha reconocido implícitamente en su profesión de fe panteísta, elude la dificultad distinguiendo entre el yo empírico y el yo absoluto; pero ¿con qué derecho habla de un yo absoluto, si es constante que el yo, es decir el sujeto, no es jamás absoluto, ya que está por fuerza limitado por el objeto? Luego hay que renunciar a hacer del yo lo absoluto. El no-yo ¿es absoluto? Tampoco, porque no existe sin condición, no es nada sin el sujeto pensante. Luego es preciso o negar lo absoluto o buscarlo más allá del yo o del no-yo, más allá de toda oposición. Si lo absoluto existe, no puede ser más que la síntesis de todos los contrarios, no puede existir más que fuera y por encima de todas las condiciones de existencia, siendo la condición suprema y primera, la fuente y el fin de toda existencia subjetiva, como de toda existencia objetiva (Weber). Naturaleza e historia se producen por los despliegues dialécticos de una conciencia absoluta. Su filosofía del arte sostiene que en la creación artística se supera el abismo entre naturaleza y espíritu, pues mientras aquélla crea como artista, éste lo hace como naturaleza, permitiendo ambos que en lo individual sea intuido lo universal. Formas a priori de la intuición sensible, leyes de la percepción objetiva (categorías) y abstracción racional son las tres fases del yo teórico. La abstracción absoluta por la cual la conciencia se distingue de sus actos, convierte al entendimiento en voluntad, al yo teórico en yo práctico, que es la actividad consciente y libre. Las manifestaciones de la vida del espíritu se corresponden con las de la vida de la naturaleza; el entendimiento con la gravedad; la voluntad con la luz. Los conflictos entre el entendimiento y la voluntad originan la historia, en la que van predominando sucesivamente: el fatalismo de la materia y del entendimiento (primera edad), la espontaneidad de la forma y de la voluntad (segunda edad que dura todavía), y la síntesis de la idea y de la realidad, tercera edad en la que aparecerá el Absoluto más y más claramente, aunque nunca en toda su magnificencia. Sólo en virtud de cierta intuición intelectual y cuasimística podemos afirmar el Absoluto y buscar en el arte y en la religión la forma de expresarlo: al Dios que concibe la filosofía, le dan realidad el arte y la religión: Arte y Mitología como órganos de la reflexión filosófica.